Alegorismo y everemismo, por Carlos García Gual

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 En el estudio de los mitos es crucial el momento de la hermenéutica, de la interpretación. Son múltiples los modelos interpretativos; estructuralista, funcionalista, fenomenológico, comparativo, alegórico o evemerista. Aquí atenderemos a los dos últimos modelos, la alegoria y el evemerismo, mediante un texto del destacado investigador español Carlos García Gual. El método alegórico surgió en Grecia, en el siglo VI a. C, con Teágenes de Regio. La interpretación alegórica supone que tras la corteza literal de los mitos se esconde un sentido moral y la expresión simbólica del conflicto entre las fuerzas de la naturaleza. En el modelo evemerista nació con Evemero de Mesene en el siglo IV a.C. En su obra Hiera anagraphe, "Inscripción sagrada". Aquí el autor imagina el viaje a una isla en el Océano Índico, Pancaya, donde es descubierta una inscripción en una piedra en la que se recuerda a los primeros reyes de la isla: Urano, Cronos, Zeus. Así, detrás de las creencias en los dioses como supuestas entidades reales, se esconde un antiguo rey, un personaje histórico, humano.

  Mediante la alegoría y el evemerismo el mito revela parte de sus ocultos sentidos.

E.I

  

ALEGORÍA Y EVEMERISMO (*)

Dos modelos de importancia histórica fundamental para la interpretación del sentido de los mitos

Por Carlos García Gual

 

El alegorismo

 (...) Para algunos ilustrados, como lo eran los sofistas, los mitos aparecen como reliquias fabulosas de un pasado ignorante, que explicaba el mundo de un modo fantástico e infantil, o bien como mentiras y patrañas urdidas para engaño de las gentes. Ante el tribunal de la razón los mitos quedaban condenados como no veraces, como "ficciones de los antiguos", plásmata ton protéron, podríamos decir con una expresión de Jenófanes. Jenófanes fue el primero en atacar la teología mítica de Homero, con sus dioses antropomórficos, violentos e "inmorales". Es decir, unos dioses inadmisibles desde las exigencias críticas del pensador ilustrado del siglo Vl a.C.

Y es probablamente frente a ese ataque cuando surge la teoría alegórica, que gozará luego de gran aceptación por filósofos posteriores (en algunos sofistas, en los estoicos, y en los neoplatónicos). La teoria alegórica, un intento por salvaguardar la lección verídida de los mitos, sólo en apariencia escandaloso, es también un signo de la ilustración, ya que parte de aceptar que el lenguaje del razonamiento es el normal y que los mitos se expresan en otro lenguaje, secundario y poético, que hay que traducir al cádigo del logos para comprenderlo en toda su hondura y valor. El primer alegorista fue Teágenes de Regio, un sagaz comentador de Homero, del siglo Vl a.C. (Su doctrina está expuesta en un escolio a la Ilíada XX67, en una cita breve, pero muy jugosa.)

  El escolio B al citado pasaje de la Ilíada dice así:

  "La enseñanza acerca de los dioses generalmente roza lo violento y aun lo inmoral. Pues ya él (Porfirio?) señala que los mitos de los dioses son encandalosos. Frente a tal juicio, algunos buscaban tras las apariencia de su figura verbal una solución a la dificultad, en la creencia de que todo está dicho alegóricamente de la naturaleza de los elementos; así, sería, por ejemplo, cuando se habla de los encuentros hostiles de los dioses. Señalan que también lo seco combate contra lo húmedo y lo cálido con lo frío, y lo ligero contra lo pesado. También el agua tiene la facultad de apagar el fuego, y el fuego la de secar el agua. Y así subyace entre los varios elementos, de los que se compone el universo mundo, una oposición, y en parte subyace ésta también al proceso de destrucción. Pero el conjunto permanece en la eternidad. Así que el poeta (Homero) permite que tengan lugar las batallas (entre los dioses) y nombra al fuego Apolo y Helios, y también Hefesto; y al agua Poseidon y Escamandro; a la luna Artemis, al aire Hera, etc. De manera parecida da él, por otro lado, nombres de dioses a las facultades y propiedades espirituales, así dice en lugar de la inteligneica Atenea, en vez de sinrazón Ares, en vez de pasión Afrodita, en lugar de astucia Hermes, etc. Este modo de explicación (del poema homérico) es muy antiguo: comenzó a partir de Teágenes de Regio, que fue el primero en escribir así sobre Homero".

Podemos figurarnos como surgió esta defensa poética de Homero, que recurre a la teoría de que el se expresaba alegóricamente. Alegoría, etimológicamnete, "otro hablar", es decir, una expresión figurada, cifrada, metafórica. El comentador salva así la verdad profunda del mendaje homérico, que puede traducirse a sentencias como las de las filosófos (la oposición de los elementos naturales, tan destacada por Heráclito y otros presocráticos, está bajo la alegoría de los combates entre dioses en la Ilíada). Dando por aceptado que las narraciones míticas son escandalosas (ante el canon ético de la moralidad convencional, cívica y cotidiana), se intenta justificar la sabiduría del poeta alegando que se expresaba de un modo críptico, mediante un código poético. Con tal lenguaje alude y revela a los entendidos verdades profundas ocultas tras un velo de metáforas, tras un ropaje embellecido por imágenes plásticas.

  La teoría alegórica gozó de un enorme éxito en el mundo antiguo y ha perdurado en varias épocas, con algunos matices nuevos. Ya los estoicos se sirvieron de ella contra los escépticos y los epicúreos, en un intento de rescatar la doctrina religiosa de los mitos venerables, y los neoplatónicos hicieron algo parecido frente a los cristianos (que no querían negar la existencia de los dioses paganos, sino ante todo destacar su inmoralidad escandalosa); más tarde los gnósticos recurrieron a la hermenéutica alegórica para expresar una concepción semifilosófica del universo, envolviendo sus doctrinas en relatos metafóricos y fantásticos, al modo de los antiguos mitos. Fundada en el principio de la alegoría se despliega una sutil hermenéutica que busca el sentido de las figuras y los actos narrados en el mito para traduciarlo en un plano más abstracto. Así el mito queda visto como un lenguaje cifrado que cela un saber profundo que hay que intepretar y descifrar. Frente al modo lógico de expresarse, cabe una alternativa, la del mito como lenguaje críptico, cuya hondura espiritual requiere tal vez esta formada figurada de expresión poética y religiosa.

  No se discute, pues, que el modo lógico sea el válido para la comunicación habitual, sino que se alega, en defensa de los mitos, que ese lenguaje mítico posee un código propio y unas referencias cifradas, que los sabios saben encontrar y rastrear. El mito dice verdades profundas, intuiciones extraordinarias, que, con una notable pérdida de su vigor poético y su plasticidad espiritual, los entendidos pueden traducir al lenguaje normal de la expresión lógica. Los mitos, para ser entendidos, requieren una exégesis que exprima todo el sentido de su forma alegórica.

  El empleo del método alegórico en la  intepretación de los mitos permite descubrir tras su ingenua y escandalosa apariencia mensajes con sentidos profundos y de alcance filosófico. Pero, en la intepretación de algunos alegoristas, esa traducción de los mitos aboca a resultados de una asombrosa trivialidad. Así, por ejemplo en las Historias increíbles de Paléfato, un mediocre escritor del siglo IV a.C., se nos da una versión "racionalizada" de los mitos, que nos sorprende por lo anecdótica y facilona. De este Paléfato no tenemos datos personales. Como señala W. Nestle,

"es el típico teólogo de compromiso y mediación, que se separa tanto de la crédula muchedumbre como de los "completos incrédulos". La verdad está en el término medio y todo lo que se cuenta, supone él, se basa en algún suceso. No existe una invención completa. Hay que negarse a admitir esos supuestos hechos que han sucedido segun la traducción una sola vez y no se repiten ya en el tiempo presente, en el mundo de nuestra experiencia: son exageraciones poéticas de acontecimientos reales, para hacer de ellos hechos sobrenaturales y milagrosos. Pero hay que explicar también por qué se ha recurrido a esas representaciones increíbles. Según tales principios se someten a examen los mitos sistemáticamente, de modo que se interpetan todos y cada uno de los rasgos del mito, y se obtiene al final una eliminación completa de lo sobrenatural".

  La obra de Paléfato nos proporciona una serie de ejemplos. Así Acteón no se habría transformado en un ciervo, ni fue luego despedazado por sus propios perros, sino que ese desgarramiento fue el que le produjo su pasión por la caza y la compra de perros, que le arruinó y devoró su hacienda. La fábula de Níobe, transformada por el dolor en una roca, aludiría simplemente a una estela de piedra levantada sobre la tumba de una desventurada madre. Linceo del que se refería que podía ver incluso debajo de la tierra, habría sido simplemente el inventor de la minería y la lámpara de los mineros. A Europa la raptó un cretense que se llama Toro, no un toro real. Eolo fue un astrólogo, sabedor de la ciencia de los vientos y la navegación, que adiestró en tal saber a Ulises. El muro de bronce que cercaba su isla no era más que un ejército de guerreros hoplitas. La famosa hidra de cincuenta cabezas, que venció Heracles, era un castillo con ese nombre, del rey de Lemnos, que estaba defendido por cincuenta hoplitas. Cuando caía uno, le sustituían otros dos. El cangrejo que socorría a la hiedra no era sino un guerrero cario con el nombre propio de Karkinos, "cangrejo". Medea, que, según el mito, rejuvenecía a los ancianos al cocerlos en un caldero mágico, no era más que un hábil inventora de un tinte para el pelo, y de una especie de sauna, muy conveniente para la saluda y la apariencia juvenil.

  Ese modo de inteprretar los mitos, mediante su explicación racionalista tan superficial, supone que los relatos tradicionales están fundados en errores de transmisión y exageraciones disparatadas. Sin llegar a un sistematismo tan marcado, lo encontramos en los primeros historiadores, los logógrafos jonios, y en comentadores tardíos. Se mantuvo en la Edad Media y en el Renacimiento. Pero lo más sorprendente es la reaparición del método en la época moderna, desde comienzo del siglo XlX, amparado en teorías derivadas de la Ilustración.

  Hay, como se advierte ya en la cita del escolio a la Ilíada, un alegorismo físico y otro espiritual, según se encuentran tras los personajes míticos alusiones a fuerzas de la naturaleza o a poderes del espíritu. La distinción puede proyectarse a intepretaciones más recientes. En el siglo XIX para unos los mitos se refieren mediante ese lenguaje figurativo a fenómenos naturales (como cuando Max Muller y sus secuaces interpretan como alusiones a auroras, tormentas y puestas de sol los relatos de luchas divinas), mientras que para otros, como para algunos psicoanalistas, los mitos cuentan en su figurado y dramático lenguaje los conflictos, temores y esperanzas del alma humana, y son algo así como los sueños de un alma colectiva.

 

 La teoría de Evémero

Algo posterior al alegorismo, hubo otro teoría sonre la interpetación de los mitos que tuvo extraordinaria resonancia en el ambiente helenístico. Fue el evemerismo que deriva su nombre de su supuesto inventor, Evémero de Mesene, un escritor de fines del siglo IV a.C. Aunque hay rastros de esta teoría ya antes (en el mismo Heródoto), fue Evémero el primero en sustentarla de modo global, no en un tratado científico, sino en un texto casi novelesco. Según él los dioses míticos no son más que personajes históricos de un pasado mal recordado, magnificados por una tradición fantasiosa.

  En la teoría de Evémero hay claros reflejos de un momento histórico preciso: el de la deificación de los primeros monarcas helenísticos, los Diádocos, sucesores del gran Alejandro. Nos detendremos un rato en exponer lo que sabemos de su obra, perdida para nosotros. Evémero estuvo al servicio del rey Casandro de Macedonia entre el 311 y el 298 a.C. y allí dio a conocer su libro Hierá Anagraphé, la "inscripción sagrada". En su aspecto externo se trataba de un relato de viajes, pero por su contendio era básicamente una narración utópica (que podría enlazarse con la República de Platón, la Ciropedia de Jenofonte y la Atlantis de Critias).

  En el libro contaba Evémero su viaje por el gran océano (el Índico, al surdeste del continente asiático), donde arribó a un grupo de islas, la mayor de las cuales era Pancaya, que describía con cierto detalle, como un antropólogo avante la lettre. Allí encontró una población dividida en tres clases y regida por los sacerdotes. Pero lo más importante es que en una larga incripción sagrada (de ahí el título de la obra) halló la historia de los primeros reyes de Pancaya: Urano, su hijo Crono y el hijo y sucesor de éste, Zeus, así como las hazañas de los mismos. A estos reyes de gran poder se les había tendido luego culto divino. Y sus res gestae se habían exagerado con el paso de los siglos. La conclusión estaba al alcance de la mano. He ahí de donde venían los dioses griegos. En esa remota isla oceánica aún se conserva el recuerdo de lo que fueron, antiguos reyes, deificados por el culto popular, como los monarcas helenísticos.

  El libro de Evémero obtuvo una estupenda acogida por la actualidad de sus alusiones. El culto divino a los soberanos, "benefactores y salvadores", de los pueblos, estaba en el candelero. Ya Filipo y Alejandro habían recibido honores divinos. En Egipto Tolomeo II y su hermana Arsínoe fueron deificados y se les adscribió un culto, en Siria Antíoco II y Demetrio se habían proclamado dioses, etc. Por otro lado, algunas leyendas locales apoyaban el aserto; en la isla de Creta se mostraba el sepulcro de Zeus. La revelación de Evémero se apoyaba, pues, en una sólida base "cultural". ¿Por qué no iban a ser los viejos dioses antiguos reyes deificados por el agradecimiento popular y el olvido histórico?

  Ennio tradujo la obra de Evémero al latín. Sin duda debió de escandalizar a los romanos piadosos y complacer a los escépticos. Entre los escritores griegos de su época, Calímaco le reprochó su elocuencia y su frivolidad descarada,  y Eratóstenes le llamó embustero. A cinco siglos de distancia, Plutarco le acusa de "haber diseminado el ateísmo por todo el mundo". A los padres de la Iglesia les fue utilísimo para sus ataques contra los dioses paganos; de ahí que lo citen con frecuencia; por ejemplo, así lo hace Lactancio. Y gracias a ello su intepretación pasó a los escritores medievales, como un recurso para poder referir los antiguos mitos sin incurrir en la censura como idólatras. (*)

 

(*) Fuente: Carlos García Gual, versión parcial de "Interpretaciones de los mitos: el alegorismo y el evemerismo", en Introducción a la mitología griega, Madrid, Alianza, pp.167-74.