El arte: comunicación y transformación social, por Jorge Alcides Buffa y Elvira Ester Danza

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Niños estimulados artísticamente generan arte en la Fundación Granell, con asiento en Santiago de Compostela, creada por el gran surrealista español Eugenio Granell.      En nuestro mundo   la potencia de las imágenes es evidente. Pero lo visual suele enlazarse  con la producción masmediática, con la visualidad televisiva. Junto a este estatuto de la imagen, existen los imágenes procedentes del sueño, de lo inconciente. La recuperación de esa dimensión creativa de lo visual pertenece a la acción artística. El texto que presentemos a continuación en la sección Este Mundo de Temakel, perteneciente al profesor Jorge Alcides Buffa y la psicóloga social Elvira Ester Danza, del Profesorado de Artes Plásticas de la Escuela de Nivel Medio y Superior "Cesareo Bernaldo de Quirós", de la ciudad entrerriana de Concordia, en Argentina, fue presentando originalmente en un congreso en Australia. El valor fundamental de su escrito es destacar que "la educación a través del arte daría una nueva dimensión al hombre como ser creativo y podría construir desde los afectos, desde la intuición, desde la creatividad y así generar un nuevo paradigma de paz, solidaridad y convivencia". Defensa entonces de una mayor presencia del arte y su poder creador y expresivo, en los, muchas veces, tormentosos e inciertos caminos de nuestro mundo.

 

 

    Es nuestra intención acercarnos y ofrecer nuestro proyecto de taller que contempla las posibilidades de transformación y comunicación que tiene el arte en la educación. Coincidente con la postura del Congreso referida en el subtema "aprender a ser". En un mundo en permanente cambio, uno de cuyos motores principales parece ser la innovación tanto social como económica, hay que conceder un lugar especial a la imaginación y a la creatividad; manifestaciones por excelencia de la libertad humana pueden verse amenazadas por cierta normalización de la conducta individual. El siglo XXI necesitará muy diversos talentos y personalidades además de individuos excepcionales, también esenciales en toda civilización. "La escuela el arte y la poesía deberían recuperar un lugar más importante, que el que les concede en muchos países, una enseñanza interesada en lo utilitario más que en lo cultural. El afán de fomentar la imaginación y la creatividad deberían también llevar a revalorizar la cultura oral y los conocimientos extraídos de la experiencia del niño y del adulto" (1). Nos conmueve profundamente encontrar esta sincronicidad y ver que en distintos polos del planeta estamos trabajando en la misma dirección.
     Dentro de nuestras investigaciones hemos detectado una problemática en el uso del lenguaje icónico, la perdida de la capacidad de simbolización, por el abuso de los estímulos audiovisuales. Para desarrollar esta idea, hemos estado observando qué es lo que pasa con la imagen en la sociedad actual. Esta se ha convertido en la panacea y en la guía de la generación joven, hemos cambiado a la era de las comunicaciones a través de la imagen. Sin embargo se presenta una contradicción ya que no existe la toma de conciencia o una intención de decodificar el mensaje de la imagen (simbolizar). La actitud del espectador es totalmente pasiva.
Pero lo que está sucediendo actualmente llama poderosamente la atención ya que "...lo que hace único al homo sapiens es su capacidad simbólica"(2). "El hombre no vive en un universo puramente simbólico. Lengua, mito, arte y religión [...] son los diversos hilos que componen el tejido simbólico [...]. Cualquier progreso humano en el campo del pensamiento y de la experiencia refuerza este tejido [...]. La definición del hombre como animal racional no ha perdido nada de su valor [...] pero es fácil observar que esta definición es una parte del total. Porque al lado del lenguaje conceptual hay un lenguaje del sentimiento, al lado del lenguaje lógico o científico está el lenguaje de la imaginación poética. Al principio, el lenguaje no expresa pensamientos o ideas, sino sentimientos y afectos"(3).
    La T.V. y el cine producen una transformación y el espectador es "más un animal vidente que un animal simbólico. Para él las cosas representadas en imágenes cuentan y pesan más que las cosas dichas con palabras. Y esto es un cambio radical de dirección, porque mientras que la capacidad simbólica distancia al homo sapiens del animal, el hecho de ver lo acerca a sus capacidades ancestrales, al género al que pertenece la especie del homo sapiens"(4). Lo interesante en la hipótesis de Giovanni Sartori, es que los niños ven T.V. antes de comenzar a leer y escribir "el argumento de que un niño de menos de 3 años no entiende lo que está viendo y, por tanto, ‘absorbe’ con más razón la violencia como un modelo excitante y, tal vez, triunfador de vida adulta, seguramente es cierto, pero ¿por qué limitarlo a la violencia? Por encima de todo, la verdad es que la televisión es la primera escuela del niño (la escuela divertida que precede a la escuela aburrida); y el niño es un animal simbólico que recibe su ‘imprint’, su impronta educacional, en imágenes de un mundo centrado en el hecho de ver."1

    En síntesis podemos decir que la situación actual es que estamos ante un hombre de pensamiento concreto "por lo tanto, lo que nosotros vemos o percibimos concretamente ‘no produce ideas’ pero se infiere en ideal (o conceptos) que lo encuadran o ‘significan’. Y este es el proceso que se atrofia cuando el ‘homo sapiens’ es suplantado por el ‘homo videns’. En este último, el lenguaje conceptual (abstracto) es sustituido por el lenguaje perceptivo (concreto) que es infinitamente más pobre: más pobre no sólo en cuanto a palabras (al número de palabras) sino sobre todo en cuanto a la riqueza del significado, es decir, de capacidad connotativa."2 Por esta razón es que el arte y la cultura son considerados por los jóvenes como algo pesado y carente de importancia lo que nos lleva a pensar en lo sencillo de la manipulación. "El problema de la comunicación de masas es que hasta ahora esta variabilidad de las interpretaciones ha sido casual. Nadie regula el modo en que el destinatario usa el mensaje, salvo en raras ocasiones. En este sentido aunque hayamos desplazado el problema, aunque hayamos afirmado que ‘el medio no es el mensaje’ sino que ‘el mensaje depende del código’ no hemos resuelto el problema de la era de las comunicaciones. Si el apocalíptico dice: ‘el medio no trasmite ideologías, es la ideología misma; la televisión es la forma de comunicación que asume la ideología industrial avanzada’, nosotros sólo podemos responder: ‘El medio trasmite las ideologías a las que el destinatario puede recurrir en forma de códigos que nacen de la situación social en la que viven, de la educación recibida, de las disposiciones psicológicas del momento’"(3). "...Nos espera un destino paradójico y difícil a nosotros, estudiosos y técnicos de la comunicación: precisamente en el momento en que los sistemas de comunicación prevén una sola fuente industrializada y un solo mensaje, que llegaría a una audiencia dispersa por todo el mundo, nosotros deberemos ser capaces de imaginar unos sistemas de comunicación complementarios que nos permitan llegar a cada grupo humano en particular, a cada miembro en particular, de la audiencia universal, para discutir el mensaje en su punto de llegada, a la luz de los códigos de llegada, confrontándolos con los códigos de partida" (4)

    Pero creemos firmemente que la Educación a través del Arte puede redimensionar esta situación. Nuestra hipótesis sostiene que el arte, el lenguaje de las imágenes, es el más antiguo, ancestral y universal de todos los lenguajes, por ese motivo creemos que el punto de partida es justamente conectar a las personas con sus raíces arquetípicas. En este punto adherimos a la teoría Jungiana del inconsciente colectivo "estrictamente hablando, nosotros, los seres humanos, nunca experimentamos realmente los arquetipos per se ya que ellos se hallan situados en los recodos inaccesibles del inconsciente colectivo. Lo que experimentamos son ‘imágenes arquetípicas’ en nuestro inconsciente personal, emanaciones de los arquetipos desde los estratos colectivos más profundos. El arquetipo en sí mismo, un punto nodal invisible, no pertenece a lo sicológico sino más bien al reino psicoideo de la conciencia, en la frontera con las dimensiones metafísicas de nuestro ser" (5)

   El hombre es un animal simbólico que se vale justamente de las imágenes para conectarse con su realidad exterior y su realidad interior. Es por eso que creemos firmemente que estas imágenes producidas en los sueños y que provienen de lo más profundo del inconsciente son comunes a todos los seres humanos y abordables a través de técnicas rescatadas de las culturas primitivas. Hemos arribado aquí, a partir de nuestras investigaciones en Antropología cultural, en nuestra búsqueda de aquello que el hombre alguna vez poseyó y que con el progresivo avance tecnológico fue perdiendo. "... Las investigaciones de Lex y Meher, entre otros, han aportado algunas pistas por la que alguna razón repetitiva de estímulos impulsores produce ‘embarque’ a través de una sobrecarga sensorial de la función procesadora secuencial del lóbulo izquierdo del cerebro (función responsable del procesamiento mental lógico y racional), manteniendo así en una suerte de constante rítmica la actividad de dicho hemisferio /.../ lo que los yoguis llaman ‘parar las oscilaciones de la mente’ /.../ Cualquiera sea la descripción que elijamos para describir (sic) dicho fenómeno, su significado es el de detener la realidad consensual cotidiana creada por la mente racional y analítica". (1)

   Desde la más remota antigüedad, el arte formó parte de la naturaleza del ser humano, ya que se valió de este como elemento mágico para su supervivencia, para transformar su realidad y facilitar su evolución. Hoy día ese potencial está alojado en el inconsciente disponible para todos, solo hay que hacer la conexión, y para eso tenemos los mismos recursos que el hombre primitivo, gracias al trabajo antropológico, hoy podemos abordarlos por distintos medios, en este caso elegimos la danza y la percusión rítmica "...La primera tarea chamánica consiste en liberar el cuerpo para experimentar el poder de ser /.../ El cuerpo es la metáfora raigal de nuestra vida y la expresión de nuestra existencia /.../ el cuerpo sabe; el cuerpo dice. La relación entre el yo y el cuerpo es indivisible, insoslayable, inevitable /.../ Necesitamos vaciar nuestra mente de chatarra y liberar así nuestro potencial para el conocimiento real, para la sabiduría personal pertinente. Lograr la presencia mental plena, como la llaman los budistas, es una tarea de por vida que implica pensar y des-pensar, vaciar la mente de lo que no importa y llenarla de lo que importa"(2). Es por eso que desde la educación y a través de la expresión artística podemos dar otro sentido a la llamada aldea global, ya que utilizaríamos un mismo lenguaje pero sin perder las raíces de cada cultura. Esto lleva a plantearnos la idea central de nuestro trabajo que es el arte como vehículo de comunicación y transformación. "Desde un enfoque totalizador defino la conducta como estructura, como sistema dialéctico y significativo, en permanente interacción, intentando resolver, desde esa perspectiva, las antinomias mente-cuerpo, individuo-sociedad, organismo-medio. Y la inclusión de la dialéctica nos conduce a ampliar la definición de conducta, entendiéndola no solo como estructura, sino como estructuradora de una unidad múltiple o sistema de interacción; así se introducen el concepto de interacción dialéctica, la noción de modificación mutua, de interrelación intersistémica, el mundo interno del sujeto y la relación del mundo interno del sujeto con el mundo externo"(3).

    "El artista ha logrado superar el conflicto que lo paraliza y resolver también su soledad trascendiéndola. Su obra va ha producir una profunda interacción, se ha abierto un típico proceso de comunicación, con un transmisor, un receptor y un mensaje a traducir. A este proceso lo he representado gráficamente como el funcionamiento de una espiral en continuo movimiento, en la cual situaciones de apertura y de cierre alternan y se resuelven dialécticamente de una manera continua, pero en condiciones anormales se transforma en un círculo cerrado vicioso, patológico. /.../ "(4).

Máscaras realizadas por los niños en la Fundación Granell. Acto creador. ¿Acaso signo de una sociedad futura diferente de la actual?       Partimos de un análisis de la situación actual en la que el paradigma nos indica diversidad de lenguajes y una perdida de la capacidad de simbolizar, otro de los paradigmas actuales es el gran desarrollo del ego: globalización, guerra, armamento, etc. como versión actual de la torre de Babel (Genesis 11.1-9), pero la educación a través del arte daría una nueva dimensión al hombre como ser creativo y podría construir desde los afectos, desde la intuición, desde la creatividad y así generar un nuevo paradigma de paz, solidaridad y convivencia.
     La aplicación de esta teoría será vivenciada en la presentación y desarrollo del taller, cuya principal característica es que la comunicación será a través de lenguajes universales: imagen, música y movimiento.

Máscaras realizadas por los niños en la Fundación Granell. Acto creador. ¿Acaso signo de una sociedad futura diferente de la actual?

Citas:
1 CASSIRER, E. En SARTORI, G. Homo videns. La sociedad teledirigida pag.23 Taurus, Madrid, 1998
4 SARTORI, G. Homo videns. La sociedad teledirigida pag.26 Taurus, Madrid, 1998.
1 SARTORI, G. Homo videns. La sociedad teledirigida pag. 37 Taurus, Madrid, 1998.
2 SARTORI, G. Homo videns. La sociedad teledirigida pag.48 Taurus, Madrid, 1998.
3 ECO, U. La estrategia de la ilusión pag 142 Lumen, Barcelona, 1996.
ECO, U. La estrategia de la ilusión pag 144 Lumen, Barcelona, 1996.
5 PASCAL, E. Jung para la vida cotidiana pag. 91 Obelisco, Barcelona, 1992
1 DOORE, G. El viaje del chaman pag. 295 Kairos, Barcelona, 1993.
2 ROTH, G. Mapas al extasis pag. 44; pag. 111 Planeta, Buenos Aires, 1992.
3 ZITO LEMA, V. Conversaciones con Enrique Pichon-Rivière sobre el arte y la locura Cap. 4 pag. 87 Ediciones Cinco, Bs.As.
4 ZITO LEMA, V. Op. Cit Cap. 8 pag. 139